“天”與“地”是中國傳統文化中至關重要的一對意象，在崇敬天的同時，古人也深深敬畏大地。古人對石的崇拜和對土地的祭祀，便是這種敬畏之心的具體表現。
石崇拜遍布中華大地
古人認為，天無柱，天塌；人無骨氣，不配為人。而石被看作是地之骨。魏晉時人張華在《博物志》中說：“地以名山為之輔佐，石為之骨。”
古代有不少將圣人的出生與石頭關聯起來的傳說。相傳，夏朝的開國之君——為天下生民治洪水的大禹，便是生于石中。如《淮南子·修務訓》中有“禹生于石”的說法。對此，高誘注為：“禹母修己感石而生禹，坼胸而出?！逼浜?，《帝王世紀》中載：“伯禹帝夏后氏……禹，姒姓也。其先出顓頊。顓頊生鯀，堯封為崇伯，納有莘氏女曰志，是為修已，見流星貫昴，又吞神珠，意感而生禹于石紐?！辈粌H如此，在傳說中，禹的兒子啟的出生同樣也和石相關?！稘h書·武帝紀》中有顏師古的注，“啟，夏禹子也。其母涂山氏女也。禹治鴻水，通轘轅山，化為熊，謂涂山氏曰：‘欲餉，聞鼓聲乃來?！硖?，誤中鼓。涂山氏往，見禹方作熊，慚而去，至嵩高山下化為石，方生啟”。另外，大禹出生地的地名也與禹生于石的傳說有所聯系。唐代《元和郡縣圖志》載：“禹本汶山廣柔人，有石紐邑，禹所生處，今其地名刳兒畔?！苯裉?，汶川縣綿池鄉高店村飛沙關上有石紐山刳兒坪，當地至今仍有禹穴、禹王宮、禹碑嶺、禹舟渡等名勝。
石頭生神這類傳說的存在是中華民族數千年一以貫之的石崇拜的具體表現之一。在先民看來，石頭是由天地之精化生的，具有神性?！读凶?/span>·湯問》中載，“共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山”，共工觸斷的天柱便是石柱。天柱被撞折后，天出現了破漏。按照眾多先秦古籍的記載，后來女媧補天，也是通過煉彩石的方式完成的。而在《山海經》所載“精衛填?！钡墓适吕?，精衛所銜的填海物也是石子。石不僅在這類純粹的神話故事中扮演重要角色，還在古人對圣人豐功偉績的記述中占據著重要地位。黃河有“禹門”（又名龍門）勝跡，據酈道元的《水經注》載：“梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，巖際鐫跡，遺功尚存。”長江三峽則有大禹開鑿夔門的故事。這些傳說都把大禹治水的功德與巖石之雄奇、崔嵬聯系起來，寄托了后人對其豐功偉業的緬懷之情。在傳說中，石上可補天，下可填海，還與圣人功業相關，其神性可見一斑。
除文獻記載和民間傳說外，石崇拜的實物遺跡亦不鮮見。亭亭玉立千古的巫山神女峰、重慶朝天門水域中的“夫歸石”、曹操登臨的碣石、陶淵明醉臥的廬山醉石，以及黃山、泰山、廬山等地的飛來石，它們背后的故事、傳說都與石崇拜有關。而杭州天竺寺三生石、蘇州虎丘千人石背后的傳說和“泰山石敢當”的習俗（一種在家中放置神石以驅邪的習俗），更是石崇拜的直接體現。
在民族地區，石崇拜同樣盛行。但民族地區的石崇拜帶有更質樸、本真的山野氣。在橫斷山中的鹽源、木里、德昌一帶，石生殖崇拜的香火至今旺盛。鹽源有被稱作“公母山”的石山，《鹽源縣志》中對其有明確記載。公母山位于鹽源城北十里開外的一處山谷中。母石峰高八十余米，其峰正中，天然有一縫穴。峰下，有曲徑通幽；峰頂，有山茶花盛開，相傳為王母所植，乃女神之象征。石東側有一深谷，谷中幽冥氤氳，當地人稱“打兒窩”。凡求嗣者，皆投石打兒。公石峰位于其西側，高六十余米，呈圓柱狀。峰下林中有碧水一泓，終年清幽，當地人稱為“產子泉”。這種質樸的石生殖崇拜，在西南民族地區還有不少。
在西南地區，還有一種古老的巨石崇拜。云南大理劍川的石寶山，就是一個鮮活的實例，其山正得名于山中的巨石。巨石呈赭紅色，通體龜紋，曲線交織，靈動自如，是一塊自然形成的巖石。因其形態奇特，故有“石寶”之謂。同時，巨石形如大鐘倒扣，故石寶山又號石鐘山。當地百姓原呼此石為“饅頭石”。但史志中多以“石寶山”“石鐘山”之名稱呼這塊巨石。佛教傳入南詔后，便以此巨石為基建阿育王塔，以之藏寶。故大石成為佛舍利的象征。后來，佛教徒又將此大石解釋為佛祖的螺髻。巨石意象的發展變化，反映的是佛教傳播到我國西南地區后，吸收當地白族人古老巨石崇拜的文化變遷過程。而在川西、甘南一帶的羌族，則一直保有特色的白石崇拜。
不僅民風鄉俗中有各種石崇拜，文人雅士亦有其獨特的石崇拜方式。北宋時的米芾，被人稱為“石癡”。身為書法大家的米芾，本就喜好硯石，后來他的喜好由硯石拓展至各種奇石，只要收藏到他喜好的石頭，他都要焚香禮拜，一時傳為美談。還有些文人，尤其是明清的小說家，則將其對石的崇拜，寫進了自己的文學作品中。中國古代四大名著中，有兩部的核心情節都與石有重大關聯?！段饔斡洝分猩窈飶氖^里蹦出來的情節，使用了經典的石頭生神的文化元素；而《紅樓夢》的原名便叫《石頭記》，小說以頑石動了凡心，化為美玉來到人間的情節開篇，其后才引出一系列悲歡離合。
人類步入文明正是從石器開始，其行進的步伐則是以新、舊石器來標注的。大地的石頭無言，但石所附著的神話、傳說、民俗、歷史、詩文、戲劇等等，都是鮮活的。
土地祭祀文化源遠流長
古人形容天地，常用“皇天后土”一詞。這一成語，由來已久，其意蘊也早在先秦之際便已深入人心?！渡袝の涑伞分休d，“予小子其承厥志，底商之罪，告于皇天后土”。《尚書》中的記載反映出，“皇天”“后土”均具有神格。天在上，地在下，都看得清楚“底商之罪”?！盎侍臁薄昂笸痢苯圆豢善?，人的所作所為，皇天后土都看得真真切切，即使對于為君者也是一樣，所以人對皇天后土不可有須臾輕慢，需要時時敬畏。《左傳》中便說道：“君履后土而戴皇天”。在古人的天人合一觀念中，“后土”至關重要。
在《周易》之中，第一卦是乾卦，緊接著便是坤卦。而人生在乾坤之間，就要遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原則。所以，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。對天地的祭祀是敬畏天地之道的一種表現，也是對君子遵循天地之道的一種勉勵。古代君王會在都城南郊祭天，在都城北郊祭地。古時候的各個朝代都會為天、地祭祀修建相應的祭祀場所?，F在，北京的天壇和地壇，便是明朝時修建的祭祀天地之所。按照禮制，帝王對天地的祭祀，都是至關重要的國之大典，都得由皇帝親祭。
此外，皇帝還得祭拜“社稷”?！吧纭保侵竿恋厣?，其字就是由“示”和“土”構成；而“稷”，則是指谷神，其字由“禾” “田” “手”構成?！逗鬂h書·祭祀志》引《白虎通》云：“為天下求福報功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可徧敬；五谷眾多，不可一一而祭。故封土立社，示有土也。稷，五谷之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用又多，故稷為長也?！边@段話將“社稷”的性質及其相應的祭祀緣由，講得十分透徹。而對土地神與谷神的祭祀，與五行、五方、五色、五位、五谷、五味、五臟等概念有所聯系。之所以這些概念均以“五”計，是因為“五”這個數在中國古代有重要的意義?！熬拧睘殛枖抵畼O，“五”居正中，乾卦從下向上數的第五爻稱為“九五”，是六十四卦三百八十四爻中最好的一爻。古人稱帝王為“九五之尊”即與此相關。由此可見“五”的意義。因此，古人以“五色土”代表天下之土，皇帝需以“五色土”祭社。帝王祭祀之社壇，便以五色土筑之?，F在，北京中山公園內仍保有明代所建之社壇。這座社壇最上層15.8米見方，鋪墊著五色土壤：東方為青色、南方為紅色、西方為白色、北方為黑色、中央為黃色。這又與五帝相配。黃，黃帝，中央，握繩，以掌四方土地；青，太昊，東方，持圓規，以掌春，得木神輔佐；紅，炎帝，南方，持秤桿，以掌夏，得火神輔佐；白，少昊，西方，持曲尺，以掌秋，得金神輔佐；黑，顓頊，北方，持秤錘，以掌冬，得水神輔佐。（不同古籍著作中對“五帝”有不同說法，此處取《呂氏春秋》之說。）不僅在京畿祭祀社壇必用五色土，帝王在其他地方行祭祀后土之禮或比照此禮進行其他禮儀活動，也都要用五色土。司馬遷在《史記·孝武本紀》中，記載了比照祭祀后土之禮開展禮儀活動的規程：“丙辰，禪泰山下阯東北肅然山，如祭后土禮。天子皆親拜見，衣上黃而盡用樂焉。江淮間一茅三脊為神藉。五色土益雜封。縱遠方奇獸蜚禽及白雉諸物，頗以加祠。兕旄牛犀象之屬弗用。皆至泰山然后去?！?/span>
五色土需要專門上貢?！稘h書·郊祀志》記載，“徐州牧歲貢五色土各一斗”，以供朝廷專用祭祀。更早的《尚書·禹貢》中亦有云：“徐州……厥貢惟土五色?！庇尚熘葚曃迳恋牧晳T，延續了很長時間?！锻涡熘莞尽分斜阌邢嚓P記述：“赭土山產五色土，貢自夏禹，漢元史五年，唐開元至宋皆有入貢……”2010年2月24日，在徐州市城西楚王山的千佛寺洞，寺院的法師們在清理該洞時發現了五色土，為古文獻記載提供了實物材料支撐。
《禮記·大學》中載“有土此有財，言有土則生植萬物，故有財也”。這便是后來農諺中“土里有黃金”的由來。在農耕社會，對土地神的祭祀非常普遍。在民間，鄉下有大量的社祠，都會供奉社火，上演社戲、興辦社學等。田間地頭的土地廟里，也長年供奉著土地公公、土地婆婆。每家每戶的堂屋中皆供奉的“天地君親師”牌位，更是對以“皇天后土”為中軸的穩定的社會結構的認同和傳承。
石崇拜和土地祭祀在中華傳統文化中都有悠久的歷史和深遠的影響。它們所承載的豐厚文化內涵，在一定程度上也反映了中國人敬畏大地的傳統。
（作者系西南大學教授）
責任編輯：單笑斐
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